Почти все знакомы с выражением Тертуллиана «Верую, потому что абсурдно». Даже те, кто никогда не читали и строчки из Квинта Септимия Флоренса Тертуллиана (так звучит его полное римское имя. У апостола Павла как гражданина Рима, наверное, было что-то похожее, например: Савл Павел Вениамин Тарсиан :)). Как это часто бывает, на самом деле, это не точная фраза, а парафраз, пересказ из Тертуллиана, причем понимается она с точностью до наоборот. Тертуллиан исходит из того, что если мы говорим о Боге, мы не можем мерять Его нашими земными мерками, оценивать Его нашим человеческим умом. Бог превосходит наш ум. Сибирский валенок не может использовать свою простоту, как инструмент для постижения компьютера. Если бы валенок мог мыслить, он должен был бы допустить, что компьютер не всегда ведет себя так, как валенок. Между человеком и Богом разница несколько побольше, чем между валенком и компьютером. Итак, по Тертуллиану, нужно быть совершенным валенком, чтобы думать, что Бога можно полностью постичь, используя только человеческий опыт. Человек разумный, думая о Боге, сразу допускает, что Бог – больше его опыта и разума. Здравый смысл, логика, подсказывает нам, что мы может постичь только то, что ниже нас по развитию, или равно нам. Понятно, что Бог неизмеримо выше. Он – творец, а мы – творение, пытающееся Его понять.
Тертуллиан доносит до читателя следующую мысль: если бы люди описывали Бога, они никогда бы не придумали единого Бога в трех лицах. Все, что у них получалось – это много богов или один единственный. Они никогда бы не придумали Боговоплощение. Не временное облечение божества в человеческую плоть, при котором тело просто выполняет функции маскировки, или только выглядит телом, но не является им на самом деле, как думали гностики-докеты. Боговоплощение же Божьего Сына в стопроцентного человека со стопроцентными божественными свойствами – это выше любого человеческого вымысла. Для человеческого ума – это абсурдно, невозможно. Человек может представить себе египетских, греческих, индусских богов, придумать их. Придумать же Рождество, смерть на кресте и воскресение – невозможно. Потому Тертуллиан и подчеркивает: если Евангелие об этом говорит, то абсурдность евангельской идеи спасения для человеческого ума явно доказывает божественное происхождение этой идеи и ее божественную реализацию. Люди бы до этого никогда не додумались. «Сын Божий распят, — пишет Тертуллиан, — это не стыдно, ибо достойно стыда (с человеческой точки зрения, т.е. если бы это придумывали люди, они никогда бы не приписали распятие Богу – П.Н.); и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно (исходя из всего, что знает человеческий разум – П.Н.).
Вот каков смысл этой фразы: «Верую, потому что абсурдно!» Обывательский подход к этим словам таков, что чтобы верить во Христа, нужно отказаться от здравого смысла. Между тем, все с точностью до наоборот: нужно отказаться от здравого смысла, чтобы верить, что мертвая материя произвела жизнь, что случайные реакции химических элементов могли произвести интеллект. Как правило, мы видим, что неверующие люди на самом деле очень даже верующие. Только они, в отличие от христиан, приписывают божественные свойства материи, делая ее вечной, всезнающей, всемогущей и вездесущей, творцом всего и вся. Что превращает их во вполне примитивных идолопоклонников.
Вчитаемся в фразу автора статьи: “Тертуллиан исходит из того, что если мы говорим о Боге, мы не можем мерять Его нашими земными мерками, оценивать Его нашим человеческим умом. Бог превосходит наш ум. Сибирский валенок не может использовать свою простоту, как инструмент для постижения компьютера. Если бы валенок мог мыслить, он должен был бы допустить, что компьютер не всегда ведет себя так, как валенок. Между человеком и Богом разница несколько побольше, чем между валенком и компьютером”.
Автор претендует на аутентичность понимания Бога? Но он нам рассказывает о той пропасти, которая разделяет Бога и человека.Значит автор познал сущность Бога? Но по его логике на это не может претендовать никто, кто ниже Бога! Как он вообще может рассуждать о сущности и существовании Бога будучи человеком – “сибирским валенком”?
Одно из двух – либо автор человек и тогда он не имеет права писать и рассуждать о Боге и даже судить о его существовании. Либо автор равен или, страшно сказать, выше Бога, и тогда он нисходит к нам, “сибирским валенкам”, чтобы объяснить (хотя это по его мнению, абсолютно невозможно) свою божественную парадоксальную сущность.
Причем тут наделение материи какой-то там божественностью? Проблема не в терминах, а в том – что нам дает та или иная теория. Феномен человеческого сознания – способность создавать и совершенствовать модель окружающего мира. Начинается все с простейшей модели – религиозной, когда все объясняется просто – так решило высшее существо, почему – не нашего ума дело (говоря научно – выходит за рамки нашей модели). Так возникает понятие “бог” и соответствующее ему слово. Для первобытного существования достаточно знать набор простых правил (типа сгущаются тучи – будет дождь), а почему так – не важно, “так бог велел” – достаточное объяснение. Но вот когда модель в сознании начинает усложняться и позволяет создавать инструменты с предсказуемыми (на основании этой модели) свойствами, то религиозная часть модели становится атавизмом. Конечно, религиозность не мешает заниматься наукой, но и не помогает. Настоящий атеизм состоит не в отрицании бога, а в понимании полной неприменимости религиозных теорий для дальнейшего совершенствования нашей модели окружающего мира (т.е. развития науки). Многие большие ученые были верующими. Но ни один из них нигде и никогда не использовал (и не мог использовать) в своих научных изысканиях никакие свои религиозные знания или убеждения (смешно бы звучало “Если одно тело воздействует на другое с определенной силой, то воздействие другого тела на первое определяется по воле божьей” – возразить нечего, но и использовать невозможно, в отличие от третьего закона Ньютона). А потому религия может служить чем-то вроде психотерапии (если человеку с ней легче – так почему бы и нет), но не может быть инструментом постижения природы.